ÉTICA DE UMA TEOLOGIA NEGRA

Ernst Jean-Robert MICHEL

INTRODUCTION :

Un débat sur l'identité et la diversité ethnique peut toujours être pertinent dans le contexte latino-américain et caribéen. Mais ce débat devient plus accentué que d'habitude quand la question touche à la diversité des religions. À quoi reconnaît-on une vie et une éthique[1] chrétiennes dans le monde actuel devenu pluraliste? Je présente la position de la théologie noire, proche de mes propres travaux de recherches[2] , pour parler de la paix dans cette réalité, entrevoir et faire ressortir un apprentissage de résolution de conflits (comment on s'y prend le cas échéant?).
D'abord, je perçois une possibilité de dialogue et d'articulation: quelle est l'articulation entre la foi chrétienne et les religions de matriz africaines au Brésil à l'intérieur du cas de la théologie noire brésilienne? Cette interrogation suggère qu'une identité chrétienne ne peut pas se définir fermée sur elle-même, mais avec d'autres et par d'autres. Je me propose d'analyser la position de l'identité noire pour dire comment on est parvenu à une construction ou une jonctions[3].

1. Identités, pouvoirs et dialogues.
A herança Africana é forjador da cosmovisão afro-latina americana e caribenha. É o que explica a forma de ser dos Negros nesta diáspora(cultura de origem); é o que reforça sua concepção do Deus próximo da Negritude cuja ação libertadora se discerne no seu movimento para a sobrevivência e a emancipação - com sua cultura e estratégia de resistência.

Le Professeur Kabengele MUNANGA, qui aborde les contacts entre la religion catholique et les religions africaines en étudiant le syncrétisme au niveau des idées et des représentations collectives, de la représentation matérielle (art plastique), soutient que: "(...) le noir africain résista au Brésil et contribua à la formation de la culture brésilienne actuelle (...) contact entre la religion catholique, religion d'État dans le Brésil colonial et les religions du noir esclave, importées d'Afrique."[4] Afonso Maria Ligòrio SOARES[5] présente, dans la même foulée, l'expérience du sacré et la contribution Afro-brésilienne comme un tableau peint. Mais, il se demande "comment nous pouvons parler de l'histoire d'évangélisation en Amérique Latine (Brésil, Haïti) sans mentionner la conquête et le transplant culturel apporté par la religion dominant?"

La description d'une position identitaire noire montre qu'il ait un concept clé pour comprendre le résultat de la rencontre d'une théologie catholique avec la cosmologie africaine yoruba[6] . En effet, depuis l'esclavage[7] , les Noirs soustrayaient certaines caractéristiques de la religion du maître en exploitant certaines similitudes fondamentales pour dissimuler leurs véritables croyances: "approximation entre les deux systèmes religieux sur le plan temporel, selon des chercheurs des religions afro-brésiliennes, les spécialistes des religions et les théologiens."[8] SANCHIS Pierre écrit: "probablement depuis sa "fondation", le domaine de la religion au Brésil est caractérisé par la diversité et le débat, mais aussi par la symbiose des identités individuelles et mêmes institutionnelles"[9] . Dans un autre article, il prend l'exemple d'une messe sur le mont ou messe afro catholique pour expliquer la transformation de certains éléments de l'identité afro-brésilienne en fonction de la rencontre de l'autre [10].

Dans le même ordre d'idée, Munanga écrit: "(...) Les noirs ou leurs descendants peuvent participer des rites catholiques, mais, en le faisant ils transforment ces rites pour l'interpréter à travers les valeurs de leur propre civilisation"[11]. La thèse récente d'une brésilienne de l'état la plus noire du Brésil[12] identifie ces valeurs du domaine de la religion afro-brésilienne: la formation du cercle, les chants au rythme des instrument de percussion, des danses marquées par des gestes et mouvements du corps, avec les pieds nus et l'utilisation de certains éléments des cultes afro-brésiliens comme les cierges multicolores, le poudre et les boissons et nourritures des orixas.

Les clameurs et les défis du futur pour assumer une vie et une éthique chrétiennes au Brésil indiquent par l'inclusion des Afro-Brésiliens en surmontant le drame de l'esclavage au Brésil et l'identité africaine. La presse au Brésil a publié récemment les résultats d'une étude comparant le rendement moyen annuel des Brésiliens, à partir des statistiques des Nations Unies - qui a placé le Brésil en 69ième position dans le monde - avec le nombre d'autres recherches qui apportent des données au niveau national, par famille (foyer), par l'Institut Brésilien pour la Recherche Statistique. En utilisant la méthodologie du Programme de Développement des Nations Unies, le professeur Marcelo Paixao du Rio de Janeiro a conclu que si les white Brazilians étaient considérés à part (séparément), leur rendement moyen serait mis en 46ième position au monde (dans le grand développement bracket), alors que les Afro-Brésiliens serait tombé à la 101ième position[13]. Cette dette sociale de la société Brésilienne envers ces descendants d'Africain fait partie intégrale de l'histoire de tout le pays. Le Brésil a été le plus grand importateur dans le marché d'esclave noir: 38.1 % des Africains qui ont rejoint l'Amérique étaient destinés aux colonies portugaises (de lors). Cet énorme contingent d'esclave et la population de non-citoyen ont donné le ton dominant à toute l'histoire de la colonie et à l'empire qui a suivi[14].

2. L'expérience du sacré: la contribution Afro-Brésilienne.

A identidade negra expressa nas celebrações inculturadas, chamadas missa afro é representativa de sua dimensão ética.

À la vue de ce tableau peint ci-dessus, comment nous pouvons parler de l'histoire d'évangélisation en Amérique Latine sans mentionner la conquête et le transplant culturel apporté par la religion dominante? Une identité chrétienne dans ce contexte ne peut pas se définir fermée sur elle-même, mais avec d'autres et par d'autres; et fournit des raisons qui expliquent pourquoi il est nécessaire de faire le pont entre les deux racines identitaires: matrice africaine et matrice chrétienne. Cela apparaît comme une stratégie de résistance et suggère de prendre partie pour les exclus étant une position ético-politique ou une manière d'interpréter la réalité. C'est la dimension éthique de l'appel, de ne pas réduire l'autre ni se réduire soi-même. Le drame de l'esclavage au Brésil et l'identité africaine sont interprétés en retraçant les religions africaines au Brésil[15] qui sont passé de la persécution au dialogue[16]. La contribution des Noirs qui assument leurs identités plurielles indiques des catégories théologiques pertinentes qui peuvent s'élever au nombre de trois et correspondent à trois dimensions.

Première dimension: La posture éthique noire a comme paradigme la relation Sud-Sud. La vision de la réalité en vue d'une inculturation suit le principe de promouvoir la liberté et l'égalité dans le milieu Noir où l'action s'insère. On parle, en ce sens, de dialogue et de valorisation des cultures comme présupposés basiques. Ce dialogue qui est un exercice permet et encourage le protagonisme de ces agents Noirs appauvris et exclus, car il favorise leur courage de lever un grand défi: celui d'affirmer leurs identités plurielles. Le dialogue suppose le respect de ces identités. Afonso définit les défis et espérances à travers les APNs (Agentes de Pastorale des Noirs). Pour lui, l'année 1983 a été paradigmatique dans l'histoire récente de dialogue entre les Chrétiens descendant des Africains et des Européens. Dans un Brésil des diverses ethnies et cultures de toutes sortes qui doivent être libérés de tout racisme, préjugé et discrimination[17] . C'est dans la perspective d'une communauté qui lutte pour la justice orientée par la Parole de Dieu[18].

Cette posture éthique assume l'insertion dans la réalité culturelle de l'autre (considérant la diversité ethnique du Brésil) comme chemin de la libération intégrale. Pour cela l'inculturation doit incorporer ce dialogue entre les membres des différentes cultures du Brésil comme principe constitutif. L'internalisation du dialogue entre les participants de divers cultures implique une profonde reconnaissance de l'autre dans son altérité et différence. On y reconnaît une éthique chrétienne issu de la théologie noire du Brésil. Pour que cette perspective se concrétise, on doit supprimer des barrières qui s'interposent à la pratique du dialogue. La finalité basique de cette pratique du dialogue entre les sujets de cultures distinctes consiste à appuyer les efforts des groupes humains en faveur de la continuité de la vie collective[19]. Dans la théologie noire, le chemin du Quilombo est indiqué.

Deuxième dimension: La clameur de la population noire au Brésil concerne leur dignité à travers un Statut d'Égalité Racial[20] . C'est un mouvement et positionnement éthique en faveur de la promotion de la vie. L'exclusion du peuple Noir est caractérisé, où du total de 53 millions d'appauvris au Brésil, 68% sont des noirs[21] . Ce qui légitiment la posture éthique de la théologie noire de sonner le tambour, en convoquant à la lutte pour renverser les barrières qui empêche la conquête de la pleine liberté, égalité et justice sociale. La théologie noire propose d'entendre la voix des jeunes noirs qui sont hors des universités, des femmes noires qui occupent la base de la pyramide sociale, des artistes, des acteurs et actrices noirs hors des chaîne de télévisions et de la publicité, des quilombolas[22] sans titres de leurs terres, des hommes et des femmes hors des pouvoirs exécutif, législatif et judiciaire.

Une posture éthique de la théologie noire dans la proposition d'inculturation résulte dans une attitude de dénonciation des systèmes et structures qui infantilisent l'autre, qui explore l'appauvri et lui refuse son protagonisme. Leur cri: "Ei, Zumbi ganga meu rei; você não morreu, você está em mim!" met en valeur la continuité des luttes politiques entravée par l'organisation du mouvement Noir contre le racisme, les inégalités et les injustices criantes auxquelles la population noire du Brésil est sujet. C'est plus qu'une option pour les appauvris, c'est une option avec les appauvris, à leur coté pour répondre à leur désir et nécessité de participation. Ceci peut s'appeler l'éthique de la solidarité en faveur des luttes et des causes des ces Noirs appauvris, tout cela se traduit par la reconnaissance de son protagonisme. Cette disposition place tous comme sujet participant du même chemin de libération[23] . La théologie noire reconnaît que cette liberté peut etre radicale si seulement elle a ses racines dans le contexte culturel du peuple Noir. De ce fait, il est impératif aussi de ne pas perdre de vue la continuité des ces cultures et la rupture des mécanismes présents dans ces cultures qui gèrent des structures causeuses de mort dans ces cultures.

Troisième dimension: C'est une option évangélique et éthique. En effet, la perspective éthique qui oriente la pratique de la négritude chrétienne met au coeur du problème le processus d'inculturation de la Parole de Dieu . C'est encore un projet, une utopie-rêve de liberté, égalité, dignité. Le thème de l'inculturation de la foi se révèle important et est lié à la perspective de la formation, de la croissance et de la reconnaissance d'un plan pastoral pour contenter l'aspect conceptuel de la négritude et pour rendre compte de la dimension œcuménique (macro œcuménique, interreligieux) de la théologie afro latino-américaine et caribéenne. C'est aussi une perspective biblique que se lie au contexte para l'ouverture à l'autre; le cheminement et la lutte sont considérés des appels évangéliques, c'est l'Axé[24].

Dans un Quilombo[25] , l'organisation sous entend une référence d'accueil et de participation. On joue aussi sur la culture brésilienne où l'articulation se fait dans le but de construire ce que la théologie noire appelle l'attitude et la conscience noire[26] . Être noir, en ce sens, ce n'est seulement avoir la peau d'une certaine couleur; c'est une option politique, ou encore une attitude d'inculturation de la Parole de Dieu. Pour le mouvement des noirs toute personne qui a une ascendance africaine indépendamment de la couleur de sa peau est considérée noire. La catégorie qui est choisie est celle de afro-descendant, d'où le thème de l'héritage africain, de la reconnaissance des apports de la culture africaine, qui mérite d'être approfondi.

En effet, il faut tenir compte qu'une théologie noire brésilienne se développe dans un contexte pluraliste, ce qui sous entend des identités plurielles (multiples identités ou identités plurielles[27] ). En se réfèrant au syncrétisme religieux au Brésil Kabengele dit :

"(...) en réalité les contacts se sont réalisées dans une relation de forces inégales(...) Autrement dit, la religion catholique était considérée comme unique et vraie et celles des noirs reléguées au rang des cultes mystérieux ou de simples superstitions. Mais, les noirs n'acceptèrent pas cette stratification qui pour eux signifiait une mort totale(...) Ils ont dû mettre sur pied une stratégie de résistance et de survivance." [28]

3. De la persécution au dialogue.

O diálogo, a inculturação e a missão como tema de teologia missionária podem alavancar a inculturação da fé cristã pela comunidade negra em diáspora com seus grupos étnicos de diversas origens. A teologia da inculturação, embora tenha assumido hoje uma complexidade, não é um tema novo se a gente se refere à experiência das primeiras comunidades cristãs.

Dans une perspective éthique au sein de la théologie noire, certains soutiennent qu'il y a un besoin urgent que les Catholiques Brésiliens aient une attitude de dialogue avec les religions d'origine africaine; cependant, il se pose tout aussi bien la question éthique autour de cette promotion de la diversité. Comment être ouvert aux comportements et aux croyances de l'Autre tout en respectant ses propres comportements et croyances?

Dans un contexte multiculturel et multireligieux, comment la personne croyante chrétienne peut-elle se situer en harmonie (laisser de la place aux autres) et en dialogue (affirmer sa propre identité)? Frisoti indique deux principes fondamentaux qui peuvent favoriser la rencontre entre des communautés chrétiennes et des religions de matrices africaines dans le contexte brésilien: la douleur et la solidarité : « (…) Entendre le cri de douleur de l'autre peut devenir une vraie expérience de Dieu (...) De la même manière, la pratique de la solidarité peut ouvrir de nouveaux sentiers." [29] Des initiatives dans cette direction qui peuvent être mises en évidence sont: l'effort d'échanger, de communiquer, pour surmonter les difficultés de dialogue. Plus actuels, des articles du « Texto conclusivo da V Conferencia Geral do Episcopado Latino-Americano e do Caribe" intitulé: "Documento de Aparecida" abordent cette problématique de l'afro-descendance dans une optique de solidarité[30]. À cet effet, l'article 533 qui reconnaît leur identité ethnique et exalte leur mémoire culturelle, dénonce la discrimination et le racisme ; se préoccupe de leur accès à l'éducation supérieure ; appuie les actions affirmatives et le dialogue interreligieux tout en en décrétant leur inclusion au sein des instances ecclésiales dans le but de panser des blessures historiques.

Cependant, il est reconnu que "l'étude des contacts entre la religion catholique et les religions africaines au Brésil ne se limite pas seulement à l'analyse comparative de leurs respectives théologies et structures liturgiques(...)" [31] Kabengele qui observe "(...) Une fusion d'éléments des religions bantu, yoruba, indiens et catholiques" propose d'enrichir la discussion sur le problème du syncrétisme religieux au Brésil, du point de vue de l'étude des cultures matérielles et de l'art, très souvent laissés en marge dans les littératures socio-anthropologiques.

Voilà un schéma de l'éthique et l'identité chrétienne dans les théologies noires brésiliennes:

CONCLUSION :

Ce parcours est une lutte dans laquelle certains afro-brésiliens s'impliquent à partir de convictions identitaires [32]. Je le considère comme une voie de complémentarité et d'ouverture aux autres religions, sans perdre de vue les positions qui cohabitent, l´analyse et l´interprétation des pratiques qui constituent la matière de cette réflexion, dans une perspective praxéologique, socioculturelle et théologique.

Il serait important de noter que ce fait indique la reformulation des données africaines au Brésil, c'est-à-dire que l'art religieux afro-brésilien ira peu à peu condenser l'ensemble symbolique varié des prototypes africains dans un symbole plus déterminant de la divinité présentée, ou encore, il le réduira à un signe parfois camouflé par le signe catholique[33] .

BIBLIOGRAPHIE