Torna-se relevante desenvolver os termos sobre o estrangeiro, especialmente nokri e nokriá, fundamental para narrativa do Livro de Rute. A palavra הָיִ ּרְ כָנ nokriá (estrangeira) é um termo étnico que designava no texto bíblico “uma pessoa de outro povo, alguém de fora do círculo da própria família daquele indivíduo” (HUBBARD Jr., 2008, p. 223). O nokri (estrangeiro) tinha um status social inferior ao guer (estrangeiro residente) como demonstra o estudo realizado por L. D. Marianno (2007, p. 94-96).

Wilson e Kirst traduzem [nokri] como estrangeiro ou estranho. Shöckel traduz como estranho, estrangeiro, desconhecido, forasteiro, adventício, imigrante, exótico e intruso. A mesma raiz com vocalização diferente também significa desgraça ou fracasso, portanto não seria difícil imaginar que, ao utilizar nokherî ao invés de gér, o redator quisesse fazer dupla associação: estrangeiro = desgraça. O nokherî é o estrangeiro, mas estrangeiro estranho à população local, o estrangeiro que não se adapta, que permanece um estranho (MARIANNO, 2007, p. 94-95).

Rute vai aos campos respigar e acaba no campo pertencente à Booz, que é da família de Elimelech (cf. Rt 2,3), o marido falecido de Noemi, a sogra de Rute (cf. Rt 2,2; 2,6-9; 2,15-16). Booz permite que Rute respigue em seu campo, recomenda que não faça isso em outros campos, não saia dali e fique junto de suas servas. Booz recomenda aos seus servos que Rute colhesse as espigas do seu campo sem que fosse constrangida ou menosprezada por sua condição (FERREIRA, 2013.p.503-504).

Se Booz era um parente próximo não caberia a ele proteger Noemi sem que ela dependesse de Rute para sobreviver, ter o que comer? Afinal, Booz toma tais atitudes de proteção apenas por conta do parentesco com Noemi e sensibilizado pela dedicação de Rute para com a sogra ou havia algum tipo de constrangimento causado aos pobres nos campos ou até mesmo uma violência e abusos em relação às mulheres (FERREIRA, 2013, p.503-504)? Ou ambos os motivos provocam a reação de Booz? Este reconforta Rute e a convida a comer junto com os segadores, isso equivalia a estabelecer laços duradouros (cf. Rt 2,14-17) (FERREIRA, 2013, p.504).

Rute respigou nesse campo até a tarde, juntou o que recolheu, meio almude (23 litros), uma quantidade extraordinária para uma respigadora das sobras dos segadores, e voltou ao encontro da sogra. A quantidade do que foi respigado por Rute chama a atenção de Noemi (cf. Rt 2, 17- 18). Rute desconhece o parentesco de Booz com sua sogra. E Noemi não sabe onde Rute respigou. Quando Rute diz onde foi que respigou é que Noemi se dá conta de que Booz é alguém (parente próximo e pode ser um resgatador, goel) que pode resgatá-las (Rt 2,20).12

This transaction raises legal questions, but more importantly, the proper inheritance of land has special significance in the Bible. Land was not to be alienated from its original owner or from his descendants. This principle lies behind many of the Bible´s laws and narratives – from the Division of property between Lot and Abraham, when Lot chooses the plain of the Jordan River and Abraham remains in the land of Canaan (Genesis 13:9- 12); to the claims of the daughters of Tzelofchad13, who gained the right to inherit the land when their father died without sons (Numbers 27); to the laws of the jubilee years when the land returns to its the original owner (Leviticus 25); and to the judgment that falls on King Ahab and Queen Jezebel for having killed so they could get his vineyard 1 Kings 21) (BERLIN, 2018, p.4).

O desfecho do 2º capítulo chama atenção ao fato de que Noemi e Booz nunca tenham se encontrado, de que não haja um diálogo entre eles e que eles não sejam descritos na narrativa como tendo interagido diretamente, mas ainda assim um sabe sobre o outro (cf. Rt 2,6.11.20; 3,2) (MEYERS, 2002, p.123). O que pode sugerir que apesar de ausente na narrativa, Noemi e Booz tenham interagido e trocado até mesmo de informações sobre Rute.

Terceiro Capítulo

Em troca da lealdade de Rute (cf. Rt 1-2), Noemi protege Rute, e faz com que ela se case com um parente (o goel) que ela tem (cf. Rt 3). Noemi assume a postura de uma guardiã. Isto é evidenciado pela palavra hebraica ḥamot (תומח (para sogra, que vem da raiz hmh que significa “cercar e proteger”. Esta raiz também dá origem à palavra ḥomah (המוח ( que significa “muro da cidade”. O profeta Isaías escreveu: “Coloquei sentinelas em seus muros, ó Jerusalém; jamais descansarão, dia e noite” (Isaías. 62,6). Noemi tornou-se o ḥomah (המוח ,(que busca a proteção de Rute (cf. Rt 3) (cf. ROSENBERG, 2018, p.1).

No contexto do Livro de Rute, a lei do resgate tem estreita ligação com a lei do levirato, que concerne diretamente a Noemi e Rute (FERREIRA, 2013, p.504). A situação de Noemi é grave, pois viúva de Elimelech, ela também perdeu seus dois filhos, que não deixaram descendência. A amizade e solidariedade entre Noemi e Rute fazem com que mudem de tática na luta pela sobrevivência. Já não é mais a luta para respigar e garantir o alimento na época da colheita, mas traçar planos para o futuro, o foco passa a ser a situação da família (cf. Rt 3,1). Noemi traça um plano e Rute segue as suas orientações, pois Noemi tem como ideia levar Booz a cumprir a lei do resgate (cf. Rt 3,2-6) (FERREIRA, 2013, p.503-504). Hubbard Jr comenta que “(...) a história é obviamente sobre duas mulheres em situação desesperadora dentro de uma sociedade dominada por homens. Por isso, parece refletir uma perspectiva feminina” (HUBBARD Jr., 2008, p.45).

Noemi e Rute ao se encontrarem sozinhas, viúvas sem filhos, as mulheres redirecionam a história, redefinem seus interesses, fazem a releitura das leis que garantem o pão, a terra, a descendência, o nome, o futuro. Elas têm a consciência de que precisam conquistar um goel [Booz] que coloque em andamento seu projeto e que leve a ser cumprido (FRIGERIO, 2007, p.8).

Afinal, Booz é o parente que deve cumprir o que manda a lei (cf. Rt 3,8-9). A narrativa não informa sobre a idade, as motivações e o perfil de Booz. Noemi se inspirou na história de Tamar, a esposa do filho mais velho de Judá (cf. Gn 38,1-26) que, ao ficar viúva, se disfarça de prostituta para obrigar seu sogro a cumprir a lei do levirato. Noemi instrui Rute a convencer Booz a cumprir a lei do resgate. Rute, assim como Tamar, se prepara, enfeita-se, vai ao celeiro do campo de Booz e espera Booz dormir, para a execução do plano (cf. Rt 3,4-7) (FERREIRA, 2013, p.505).

No breve diálogo entre Booz e Rute, Rute não pede um favor, mas apela para o direito que a lei lhe concede. Booz compreendeu o sentido das palavras de Rute (cf. Rt 3,8-13).

O texto de Rt 3 é construído (= tecido) de forma que Rute e Booz agem como pares para levar a bom termo o plano de Noemi, demonstrando a bondade, compaixão e generosidade contida no ser humano. Essa paridade que constitui o texto de Rt 3, e aproxima homem e mulher, fazendo-os agirem juntos, bem como a força e a coragem das personagens femininas, análoga à dos personagens masculinos, não é exclusiva do livro de Rute (VIEGAS, 2017, p.32). 14 ... a importância do diálogo neste livro pode ter alguma relevância para seu gênero. Nenhum outro livro na Bíblia Hebraica tem tantos diálogos em um texto narrativo. Uma vez que a história poderia facilmente ter sido contata em alguns poucos versículos, a multiplicação dos diálogos torna-se uma característica fundamental. Os personagens falam por si mesmos, em vez de terem suas ações descritas. Certamente, isso tem o efeito de identificar diretamente cada personagem. (...) Há evidências de que a frequente alternância entre os que falam, uma das características da apresentação dialogal seja mais comum em episódios narrados por mulheres do que por homens (MEYERS, 2002, p.122-123).15

Neste ponto da narrativa [o diálogo entre Rute e Booz] fica a dúvida: Rute quer que Booz cumpra a lei do levirato ou a lei do resgate? Como Booz exercerá o direito de resgate? A lei do resgate não obriga ninguém a se casar (cf. Ne 5, 8-11). Booz cumprirá a lei do levirato (família) ou alei do resgate (terra)? Na narrativa, os dois assuntos estão misturados e intrinsecamente ligados (MARINGOLI, 2014, p.72).

L. Alonso Schökel (2006) destaca duas instituições legais, expressão da solidariedade civil, que amarram o relato da narrativa: o levirato (cf. Dt 25, 5-10) e o goelato (cf. Lv 25, 23-43). O levirato tem por objetivo salvar o nome do falecido e a solidão da viúva. O goelato, por sua vez é o resgate das terras para a família e da liberdade das pessoas. O cenário legal é ainda composto pelo direito dos pobres de respigar (cf. Lv 19, 9-10; Dt 24, 19-22), o matrimônio com mulheres estrangeiras e a incorporação de estrangeiros à comunidade de Israel (ALONSO SCHÖKEL, 2006, p. 473).

O goelato é função obrigatória do parente, e não simples esmola por pura compaixão; é função do rei (Sl 72) e do Senhor (Is 40-55). Noemi toma o termo em sentido amplo. A raiz predomina no relato: verbo: 3, 13; 4,4 três vezes; 4,6 duas vezes particípio; 2,20; 3,9.12 bis; 4, 1.3.6.8.14 – substantivo: 4,6.9 (ALONSO SCHÖKEL, 2006, p. 473).

Outro aspecto comentado por Alonso Schökel (2006, p.473) é que mesmo durante a sua ausência Noemi conservou a propriedade dos terrenos familiares. No seu retorno, talvez forçada pela necessidade os põe à venda. Rute pelo casamento com o falecido Quelion (filho de Noemi), também Rute pertence aos bens familiares. Terra e mulher formam então um lote inseparável: no terreno familiar, o nome do falecido Elimelech (marido de Noemi) se perpetuará.

Sobre a Lei do Levirato observa-se as diferenças significativas entre os textos de Dt e Rt. Deuteronômio 25 limita o dever do levirato a irmãos verdadeiros, Rute ampliou a parentes mais distantes. Por sua vez, em Deuteronômio 25, o dever do levirato é obrigatório enquanto em Rute é voluntário (cf. Rt 3,13; 4,4). O livro de Deuteronômio atribui vergonha à omissão de cumprir o Levirato, enquanto em Rute a questão está ausente.

(...) o modelo segundo o qual o livro de Rute, em cada um de seus capítulos, pode ser compreendido como exegese intrabíblica das leis de Deuteronômio 23-25 sobre comunidade, família e justiça social, aponta para um período pós-exílico como o contexto mais lógico para a composição do livro (LEVINSON, 2011, p.53). Rute é o único exemplo de todo um livro que sujeita sistematicamente as regulamentações do código deuteronômico a uma releitura sociocrítica (Rt 1-2) e sexual- -crítica (Rt 3-4) por meio de alusões de diferentes tipos” (Braulik, “Book of Ruth as Intra-Biblical Critique”, 18). (BRAULIK apud LEVINSON, 2011, nota 27, p.53)

Bernard M. Levinson (2011) tomando como referência o estudo de Georg Braulik demonstra “até que ponto o livro de Rute depende e reinterpreta o material legal do Pentateuco, baseando-se no corpus legal do Deuteronômio em particular” (LEVINSON, 2011, p.52).

Quarto Capítulo

Na passagem Rt 4,5-8 observa-se a afirmação de que só adquire o direito de resgatar a terra de Noemi, aquele que aceitar casar-se com Rute. O tema sobre o resgate é recorrente – foi mencionado no segundo capítulo (cf. Rt 2,15-23), como assunto central e, também, no terceiro capítulo, durante a conversa entre Booz e Rute (cf. Rt 3,8-13). As palavras que predominam na narrativa são “resgatar”, “resgatar o nome”, o que demonstra onde está centralizado o interesse da perícope Rt 4,1-12 (FERREIRA, 2013, p.505). Contudo, em Rt 4, o levirato e o goelato estão juntos como se fossem a mesma coisa. Uma vez garantido o goelato16 (cf. Rt 4,4), se faz necessário tratar a questão do levirato (cf. Rt 4,5) para garantir herdeiros e a perpetuação do nome dos falecidos maridos de Noemi e de Rute, sem contar que sem o levirato as duas mulheres ficam desprotegidas por não terem filhos. De acordo com Alonso Schökel (2006) a vinculação entre a nora (Rute) ao terreno poderia ser um ato de jurisprudência ou lei consuetudinária (ALONSO SCHÖKEL, 2006, p.481; HUBBARD Jr., 2008, p.77-82). Já no plano simbólico é conhecida a vinculação entre terra e esposa (cf. Os 2,23-25; Is 62,4; Eclo 40,19).

Três áreas de costume legal israelita são cruciais à base no livro de Rute: a herança, a redenção (Heb. ge`ullâ) e o novo casamento de uma viúva sem filhos. O AT em outra parte atesta a prática desses costumes tanto em contextos narrativos quanto legais. Especialmente importantes são as instruções legais concernentes ao resgate (Lv 25,23-34,47-55) e o casamento levirato (Dt 25, 5-10) bem como as conhecidas narrativas sobre as filhas de Zelofeade (Nm 27; 36), Judá e Tamar (Gn 38) e a compra que Jeremias fez de um campo (Jr 32). (...) Rute tem todos os três costumes inter-relacionados em apoio de uma trama narrativa. Mais problemático ainda, só Rute combina duas práticas que são normalmente consideradas como separadas, a saber, a redenção de propriedade familiar e a procriação de um herdeiro para um parente falecido (4,3-5). Como resultado, é extremamente difícil relacionar os costumes legais evidentes em Rute com costumes comparáveis em outros textos bíblicos (HUBBARD Jr. 2008, p. 77-78).

Em Rt 4,6, o 1º goel cujo nome nunca é mencionado na narrativa acaba recusando a proposta de Booz. Afinal, o campo comprado ficará no nome de Elimelech e será do filho que nascer do casamento com Rute. Sendo assim, o dinheiro da compra do campo é tirado dos bens hereditários do comprador e de seus filhos obtidos com outra mulher. De acordo com o costume, Booz tira a sua sandália para validar a transação de se tornar o goel e simultaneamente o levir (cf. Rt 4,7)17

9Booz disse aos anciãos e a todo povo: “Sois testemunhas hoje de que comprei da mão de Noemi tudo o que pertencia a Elimelec e tudo o que pertencia a Maalon e a Quelion; 10ao mesmo tempo adquiro por mulher Rute, a moabita, viúva de Maalon, para perpetuar o nome do falecido sobre sua herança e para que o nome do falecido não desapareça do meio dos seus irmãos nem da porta de sua cidade. Disso sois testemunhas hoje.” 11E todo o povo que se achava junto à porta, bem como os anciãos, responderam: “Nós somos testemunhas! Que Iahweh torne essa mulher que entra em tua casa semelhante a Raquel e a Lia, que formaram a casa de Israel. Torna-te poderoso em Éfrata adquire um nome em Belém. (cf. Rt 4,9-11)

Observa-se ao longo da narrativa como Rute, a viúva, estrangeira e pobre cresce na consideração dos que a cercam. Inicialmente, ela foi acolhida por Noemi, sua sogra (cf. Rt 1,18), posteriormente ela foi recebida como filha de Abraão por Booz (cf. Rt 2,11-12); e finalmente, com a união com Booz, agora é “toda a porta do meu povo”18 (cf. Rt 4,11), que vê nela “uma mulher de valor”, título que também é dado a Booz e aos juízes de Israel (cf. Rt 2,1; Jz 6,12; 11,1) (FERREIRA, 2013, p.505).

Rute foi abençoada e reconhecida como sendo parte do povo judeu “Que YHWH torne essa mulher que entra em tua casa semelhante a Raquel e a Lia, que formaram a casa de Israel” (cf. Rt 4,11).

The ancient world had no mechanism for religious conversion or change of citizenship; the very notion was unthinkable. Religion and peoplehood defined one’s ethnic identity, and this could no more be changed than the color of one’s skin. A Moabite was always a Moabite, wherever he or she lived. And indeed, Ruth is referred to throughout the story as “the Moabitess.” But from Ruth’s point of view, she is becoming an Israelite. She is joining herself to Naomi not only on the private family level, but also on the national peoplehood level (BERLIN, 2018, p.4-5).

Os patriarcas e matriarcas têm como elemento comum, um pacto com Deus, no qual se estabelece um compromisso mútuo, que se ratifica a cada geração na transmissão de valores e pela circuncisão. De acordo com o texto bíblico, Abraão, o primeiro hebreu, abandona o lar na Mesopotâmia em cumprimento à ordem divina, na direção de um novo destino (cf. Gn 12,1-2). A circuncisão é a formalização do pacto entre Abraão e Deus por meio de um sinal físico (cf. Gn 17,10-11). O pacto se renova com o filho de Abraão, Isaac (cf. Gn 26,24) e por sua vez, a promessa divina se repete também com Jacó, filho de Isaac e neto de Abraão (cf. Gn 28,13-15) (FERREIRA, 2005, p. 21-22).

A família original se transferiu para a terra do Egito devido a um período de seca em Canaã. Inicialmente, os descendentes de Abraão foram beneficiados pelo posto ocupado por José, filho de Jacó na estrutura política egípcia. No livro de Êxodo, encontramos o relato de que em determinado momento da história egípcia, um novo rei que não conhecera José escravizou os filhos de Israel, que ali permaneceram na condição de escravos durante um período de aproximadamente quatrocentos anos (cf. Ex 1).

Esse episódio constitui motivo de recordação e reflexão que marcam a festividade de Pessach, a Páscoa Judaica, que celebra a libertação do cativeiro egípcio. Esse episódio marca não somente a intervenção divina, agindo histórica e concretamente em benefício dos descendentes dos patriarcas, com os quais tinha um pacto, mas reafirma esse pacto com a revelação do que posteriormente conhecemos como Torá (Pentateuco). Esse pacto cria o judaísmo propriamente dito como uma religião com seu texto de referência, estatutos, normas de conduta de vida revelados coletivamente aos descendestes dos patriarcas, os filhos de Israel, que trazem em seu nome a marca do pacto realizado com seus antepassados. Essa marca continuará no nome Israel, mas terá um novo alcance com o que foi revelado no Monte Sinai.

A Torá estabelece o terceiro elemento do pacto entre Deus e os patriarcas. Se anteriormente a relação pactual era terra-povo, a partir de Moisés e o pacto sinaítico, o pacto se renova com uma tríplice condição: terra-povo-Torá. Terra, povo e Torá são os elementos interdependentes que formam um tripé, que sustentam o judaísmo.A. Berlin sintetiza magistralmente os temas comuns desde o Livro de Gênesis aos Livros de Reis e dos Profetas com o Livro de Rute da seguinte forma: “The Book of Ruth, too, is about exile and return, land and people. (...) Land plays a large role in the Book of Ruth”(BERLIN, 2018, p.3-4).

A narrativa de Rt ao final (cf. Rt 4,17-22) parece ser um apêndice colocado posteriormente com a finalidade de justificar a genealogia e mencionar a questão da ligação entre Rute e Davi.

Por que será que o autor/a de Rute situa os acontecimentos em Belém de Judá e os seus personagens como efrateus? Por causa da genealogia de Davi em 4,17b-22 (Booz gerou Obed, Obed gerou Jessé e Jessé gerou Davi)? Mas seria a genealogia de Davi parte da obra original ou um acréscimo posterior19 usado para “canonizar” o livro? Ora a genealogia tem uma perspectiva exclusivamente androcêntrica, em contraste com o restante do livro que tem uma perspectiva ginocêntrica. Como conciliar as duas coisas? Buscando outra solução, há quem pense que pode ser uma aplicação da profecia de Mq 5,1-3 (5,1a: “E tu, Belém-Éfrata, pequena entre os clãs de Judá, de ti sairá para mim aquele que governará Israel”) ... Porém assim não estamos, mais uma vez, arrumando uma solução “davídica” para o problema? Outros dizem: sim, solução davídica, mas não por causa deste ou daquele texto, mas porque há um “davidismo” forte entre os judaítas que elogiam Belém em contraste com Jerusalém, pois os reis (de Jerusalém) levaram Judá ao exílio, enquanto Davi (de Belém) levou as tribos acuadas e dispersas a grande país... Contudo, pergunta-se ainda: há realmente este “davidismo” no pós-exílio? Como comprová-lo? De qualquer maneira, seria viável a postura que insiste em ler o livro de Rute como uma defesa da restauração da dinastia davídica no pós-exílio? (SILVA, 2008, p.1).

O livro de Rute por afinidade de pensamento e ideias expostas, se aproxima das ideias do Terceiro Isaías, que coloca não judeus (cf. Is 66,21) como sacerdotes e levitas numa postura totalmente oposta ao pensamento de Esdras e Neemias. Neste contexto, a genealogia ligando Rute a Davi e, consequentemente, ao Messias é uma poderosa mensagem de dimensões social, política e religiosa da inclusão dos estrangeiros na comunidade de Israel, como também das ideias universalistas abordadas pelo Segundo Isaías (cf. Is 40–55), em Malaquias e no Terceiro Isaías (cf. Is 56–66).

Shalosh Regalim

A festividade de Pessach é o primeiro dos shalosh regalim, os três festivais de peregrinação (Pessach, Shavuot e Sucot), datas máximas do calendário judaico bíblico, quando os judeus convergiam para Jerusalém, para celebrar e trazer as oferendas ao Templo.

Pessach celebra a libertação do Povo Judeu da escravidão egípcia; Shavuot, a Revelação Divina no Monte Sinai e o recebimento da Torá (Pentateuco) – o principal propósito da saída do Egito; e, Sucot, a proteção Divina com a qual foi agraciada a geração de judeus que foi libertada do Egito após os 40 anos em que percorreu o Deserto do Sinai. Na segunda noite de Pessach, iniciamos a Sefirát HaÔmer20, contando 49 dias entre Pessach e Shavuot, dia em que a Torá foi outorgada ao povo de Israel. Esta contagem foi ordenada por Deus e serve como preparação ao povo para o recebimento da Torá. A palavra hebraica sefirá basicamente significa cálculo ou contagem.21

Pode-se considerar, portanto, Shavuot, de certa forma, como a conclusão da festa de Pessach. Seu próprio nome, que significa “Semanas”, evidencia a ligação entre ambas. A festividade de Shavuot é vista como o feriado que lembra o dia em que YHWH deu ao povo judeu a Torá, logo após a descida de Moisés do Monte Sinai. Contudo, na Torá não há referências que o feriado de Shavuot é de qualquer maneira relacionado com Matan Torá (a outorga da Torá). Na Bíblia, Shavuot é estritamente um festival agrícola, que marcava a transição entre a colheita de cevada - que era trazida ao sacerdote no Templo de Jerusalém em 16 de Nisan (Pessach cai em 14 de Nisan) - e o começo da época de amadurecimento do trigo, que começava na primeira semana do mês de Sivan.

A Torá se refere à Shavuot por várias expressões: 1) como Chag haKatzir, a festa da colheita (cf. Ex. 23,14-19); 2) como Chag haShavuot, o festival das semanas (cf. Nm 28,26); e 3) como Iom haBikurim, o dia dos primeiros frutos, das primícias, quando os lavradores traziam seus produtos ao Templo, como oferenda (cf. Lv 23,9-22). Portanto, sempre significados agrícolas.

A festividade de Shavuot foi ressignificada após e em consequência da destruição do Segundo Templo no ano 70 E.C (cf. KIRSCHBAUM, 2003). Ocorreu uma transformação notável no caráter do festival. Com base no versículo “No terceiro mês de saírem os filhos de Israel da terra do Egito, neste dia chegaram ao deserto do Sinai” (Ex 19,1), o festival tornou-se o aniversário da outorga da Torá (zman matan torateinu, “o tempo da doação de nossa Torá”). A festividade perdeu seu caráter primariamente agrícola e de festa de peregrinação ao Templo para receber um novo significado, uma nova dimensão, a dimensão espiritual. O novo significado da festividade de Shavuot foi intenso e para compensar a inexistência de cerimônias bíblicas conectadas com a outorga da Torá foram criadas: a introdução do tikun leil Shavuot e a leitura do livro de Rute.

De acordo com o Midrash (“Interpretação”), na noite anterior à entrega da Torah no Monte Sinai, os israelitas adormeceram e tiveram que ser acordados por Moisés com trovões e relâmpagos. Para compensar o desrespeito, indiferença e insensibilidade dos “nossos” antepassados, para reparar aquela afronta a Deus, passa- -se a noite em claro, estudando, demonstrando assim que participantes estão plenamente conscientes da importância do evento e é aguardado com grande expectativa a Revelação. O costume tem o nome de tikun leil Shavuot, literalmente “o aprimoramento da noite de Shavuot”. Os mais observantes passam a noite inteira estudando trechos dos livros sagrados – Tanach (Bíblia Hebraica), Mishná (“Aquilo que se repete” - leis, debates e explicações sobre as Mitzvot da Torah e os versículos do Tanach), Talmud (“Aquilo que se ensina” – acréscimos, explicações e debates sobre o que consta na Mishná), Zohar (“Esplendor”, uma das obras mais conhecidas e influentes da Cabalá) - lendo poemas litúrgicos e recitando orações. Nas comunidades mais liberais, realiza-se um Lernen de Shavuot, uma sessão de estudos ou uma discussão em grupo sobre um tema judaico de interesse geral (FERREIRA, 2013, p.501).

Nota-se algumas razões para a leitura do Livro de Rute na festividade de Shavuot: 1) O Livro de Rute descreve detalhadamente a beleza da época da colheita, que coincide com Shavuot – resgate de seu caráter agrícola. Os judeus podem estar espalhados em várias comunidades pelo mundo, mas a liturgia, as festas judaicas e a leitura do livro de Rute fortalecem os laços que os ligam a esta terra especial. 2) No Livro de Rute alguns importantes conceitos são relembrados tais como as leis que tratam de questões sociais que se referem ao pobre, ao estrangeiro, aos órfãos e viúvas, trabalhadores, atitudes de tolerância e benevolência (cf. Lv 19,9-10; 23,22 e Dt 24,20-22).

O conceito de Mitzvah e as Mitzvot socioprotetivas

A Torá está repleta de ensinamentos e regras básicas do Judaísmo. Esses ensinamentos chamados de mitzvot (preceitos) são considerados a espinha dorsal do Judaísmo. As mitzvot mostram os deveres e obrigações que judeus devem observar. São apresentados de duas formas: ordens e proibições. No total há 248 ordens e 365 proibições distribuídas pelos cinco livros (Torá), totalizando 613 mitzvot. A distribuição das mitzvot do quadro abaixo tem como referência os estudos de MAIMÔNIDES (1990; 2000; 2012).

As mitzvot geralmente são divididas em dois grupos: mitzvot que dizem respeito às relações entre o Homem e YHWH (bein adám lamakom) e mitzvot entre o Homem e seu próximo (bein adám l’haveró).

As 613 mitzvot podem ser denominadas de:

Mishpatim (juízos) – De modo geral são as leis que parecem de existência óbvia e mesmo que não existissem, devem ser observadas tipo não matar, não roubar, respeitar o pai e a mãe.

Edut (testemunho) – De modo geral são as leis que são compreendidas e leis que se referem a coisas práticas da vida cotidiana, das festividades etc.

Chukim, chuká (estatuto) – Origina-se de Chakiká, que significa “gravar” (na pedra, por exemplo). De modo geral são as leis que não são compreendidas, mas devem ser respeitadas. Como por exemplo, o de não vestir roupa que contenha mistura de lã e linho (shaatnez).

Assêret Hadibrot
Quando se menciona Assêret Hadibrot, mais comumente conhecida como os Dez Mandamentos, algumas pessoas possuem uma falsa impressão de que existem Dez Mandamentos que foram separados como sendo os mais importantes da Torá. Mas na verdade, a tradução correta de Assêret Hadibrot é “Dez Falas” ou “Dez Ditos”, sendo que estes são dez princípios que incluem toda a Torá e seus 613 preceitos, inclusive estes dez.

Divisão dos mandamentos: As Mitzvot Asê (Mandamentos Positivos 248) e as Mitzvot Lo Taasê (Mandamentos Negativos 365): Talmud Macot 24a – “Interpretou Rabi Simlai: 613 preceitos foram dados a Moisés: 365 proibições – conforme o número de dias do ano solar, e 248 preceitos positivos – conforme o número de ossos do corpo humano”.

O livro de Rute, nesse sentido, é particularmente relevante para o estudo sobre a condição feminina e as medidas socioprotetivas previstas na Bíblia Hebraica. A personagem Rute, como protagonista do livro que leva seu nome, evidência e põe em destaque a ação da mulher no que diz respeito ao seu valor, ao resgate da sua dignidade e à participação da mulher na luta pela execução dos direitos previstos na Torá; condição que mostra como a libertação exodal continua vigorando no antigo Israel. De tal forma, procura-se evidenciar a realidade e o significado da experiência feminina e as questões sociais que o livro reflete.

A narrativa de Rute torna-se, portanto, uma espécie de resgate da legislação social que objetiva reestabelecer procedimentos justos para com a camada social menos favorecida (FERREIRA, 2013, p.502).

Medidas socioprotetivas e sua presença no Livro de Rute

Lei do levirato (cf. Rt 3,7-13; 4,1-13): esta lei estabelecia que se um homem casado morresse sem ter filhos, um de seus irmãos devia casar-se com a viúva, e o primogênito de tal união seria legalmente considerado como filho do falecido (Dt 25,5-10). O objetivo é o de perpetuar a descendência masculina, “o nome”, garantindo assim a continuidade da família e impedir que o patrimônio passe para as mãos de outros. Ver também a história de Tamar (cf. Gn 38,1-26). Quando um homem falece sem deixar filhos, seu irmão deve desposar a viúva, para através de seus filhos preservar seu nome. Este costume era conhecido como “casamento por levirato”.

Booz embora não fosse irmão de Machlon (falecido marido de Rute e filho de Noemi), deveria também preservar seu nome, casando com a viúva, caso aceitasse ser seu redentor/resgatador. Booz reconhece que há outro parente que poderia ser o redentor e o convoca para uma conversa no portão da cidade na presença de dez homens entre os anciões da cidade como testemunhas, para que afirme se aceita ou não assumir esta responsabilidade, lembrando que uma resposta afirmativa acarretaria também a obrigação de casar com Rute, a viúva de Machlon. O parente aceitou comprar o campo (lei do resgate), mas quando foi colocada a questão de que ao comprar o campo de Noemi e da viúva Rute, ela também deveria ser redimida para preservar o nome e a herança do falecido (lei do levirato) a resposta foi negativa. Como este parente não aceitou ser o redentor, Booz ficou livre para assumir esta função. Observava-se que o menino que nascer será o herdeiro legal de Maalon (o falecido marido de Rute) e de Elimelech (falecido marido de Noemi) e é a ele que pertencerá o terreno. Donde a razão provável da recusa do primeiro goel que temia com isso sofrer prejuízos na negociação. Como Noemi não tem mais idade para gerar filhos, apenas Rute fica como alvo da lei do levirato.

Lei de resgate (cf. Rt 2,1.20; 3,9.12-13; 4,1-17): A lei do resgate estabelecia dois pontos principais:

1) Se alguém, por motivo de empobrecimento, fosse obrigado a vender a sua terra, então o parente mais rico tinha a obrigação de “resgatá-la”. Ou seja, ele devia comprá-la não para si mesmo, mas para dá-la ao parente pobre impossibilitado de fazê-lo (cf. Lv 25,23-25).
2) Se alguém, por motivo de empobrecimento, via-se obrigado a vender-se a si mesmo como escravo, o parente mais próximo tinha a obrigação de “resgatá-lo”. Ou seja, ele devia pagar a soma necessária para que seu irmão recobrasse a liberdade (cf. Lv 25,47-49). Esse parente próximo era chamado de “resgatador” (em hebraico, goel). O objetivo da lei do resgate era de defender e fortalecer a família no sentido amplo. A lei também impedia que um pequeno grupo acumulasse propriedades à custa dos mais pobres e impedia que as pessoas pobres viessem a perder a sua liberdade, tornando-se escravos de pessoas com maiores recursos.

Resgate das propriedades (Lv 25,23-34) versus resgate de pessoas (Lv 25,35-55): Estas medidas apresentadas em Lv 25 tinham por finalidade assegurar a estabilidade da sociedade fundada sobre a família e o bem familiar.

Na narrativa de Rt 3–4 encontra-se a união das leis do Resgate e Levirato a partir da experiência de sororidade e fidelidade entre Rute e Noemi. Dessa forma, “o salto que o Livro de Rute dá é algo novo é uma resposta ao projeto de Esdras” (FERREIRA, 2014, p.333). O salto é este:

A “lei do levirato” (cunhado) deverá ser ampliada. Não só o irmão, mas qualquer parente da “grande família” é obrigado a observá-la. Então, o quadro dos defensores dos pobres vai se expandindo. Se a lei anterior contemplava somente a “pequena família” agora irá estar na defesa da “grande família”, isto é, o clã, a comunidade. De familiar, a lei toma uma perspectiva social mais ampla. A preocupação se expande para a sociedade (FERREIRA, 2014, p.333).

No diálogo de Booz e Rute (cf. Rt 3,9-13), esta declara que estava sob o direito de resgate dele. Booz assumiu a nova concepção legal, ou melhor, a revisão legal, mas deixa claro que havia um outro parente que teria o direito de resgate (cf Rt 3,12) e que irá tratar da questão. Quase ao final do capítulo 3, Booz se dirige à Rute pedindo-lhe que estenda o manto. Booz ao encher o manto de sementes reafirma o compromisso com Rute reforçando as conotações matrimoniais entre eles e ao mesmo tempo protege Rute de ser acusada de adultério. Por sua vez, as medidas socioprotetivas listadas logo abaixo ganham importância na narrativa de Rt 2.

Leket (cf. Rt 2): Uma ou duas espigas que caíram da mão durante a ceifa não devem ser recolhidas, e sim deixadas para que os pobres as recolham.

Peá (cf. Rt 2): O dono da terra ao colher no seu campo não deve ceifá-lo todo, e sim deixar um pouco de colheita nas extremidades para os necessitados. A peá também deve ser deixada nos pomares e vinhedos.

Peret e Olelot (cf. Rt 2,1-23): Peret é uma uva ou duas que se desprendem de um cacho na hora da colheita. Olelot são cachos pequenos, cujas uvas são separadas. Deve-se deixar tanto o peret quanto os olelot no vinhedo, sem colhê-los, para que sejam colhidos pelos pobres. Apresenta-se de forma vívida a aplicação das leis referentes à respiga. (cf. Lv 19,9-10; Dt 24,19-22)

Shichechá (Rt 2): Quem esqueceu as espigas ou feixes de espigas no campo durante a colheita, não pode voltar para pegá-los e sim deixar para os pobres. A mesma lei é válida para os pomares e vinhedos.

Os conceitos de Lêket, Peá, Peret, Olelot e Shichechá estão relacionados e fazem parte das chamadas Mitzvot Assê (248 Mandamentos Positivos ou ações positivas):

Mandamento 120 – aborda o conceito de Peá para os pobres (cf. Lv 19,9-10).

Mandamento 121 – aborda a respiga para os pobres (cf. Lv 19,9-10; Lv 23,22).

Mandamento 122 – aborda sobre deixar a gavela esquecida para os pobres (cf. Dt 24,19-20).

Mandamento 123 – aborda sobre deixar as sobras dos cachos de uvas para os pobres (cf. Lv 19,10; Dt 24,19-21).

Mandamento 124 – aborda sobre deixar as uvas caídas para os pobres (cf. Lv 19,10).

Shemitá (Rt 2): A shemitá ocorre a cada sete anos na Terra de Israel. Durante este ano sabático, a Terra de Israel não pode ser cultivada. Quando se inicia este sétimo ano, todos os empréstimos e dívidas são cancelados. Além disso, todos eram obrigados a emprestar ao necessitado, dinheiro e alimentos sem juros. E também, toda a safra agrícola, que cresce naturalmente, não podendo ter sido cultivada, pertence aos pobres, aos estrangeiros e aos animais domesticados. A shemitá lembra ao povo judeu que toda a terra, na realidade, pertence a Deus e não ao homem. (cf. Lv 25,2-10; 25,20-22.35-40; Dt 15,1-2).

Observa-se ainda alguns mandamentos que embora não tenham sido explicitamente citados na narrativa do Livro de Rute são importantes para compreensão e até mesmo complementação do quadro de medidas socioprotetivas:

Mandamento 130 - aborda o dízimo do homem pobre (cf. Dt 14, 26-29).

Mandamento 141 – aborda o cancelamento das dívidas no Ano de Shabat (cf. Dt 15,2).

Considerações finais

Rute, a estrangeira, é a imagem que representa a mulher corajosa do tempo pós-exílico, que colabora na reconstrução de Israel, mas não de um Israel e de um judaísmo organizados e centralizados em torno do Templo, de monarquias e de leis excludentes. O Livro de Rute resgata as leis que garantem os direitos dos pobres e abrem uma perspectiva para a inclusão das mulheres estrangeiras.

Na narrativa de Rute, um dos temas igualmente constante é o respeito ao estrangeiro fazendo Israel lembrar-se que foi estrangeiro e cativo na terra do Egito e sua libertação foi uma ação de YHWH. A lembrança da saída do Egito é fundamental para a compreensão do nascimento do povo e da própria religião. A saída do Egito marca o início do povo judeu como um grupo organizado e regido por suas próprias leis, reveladas ao povo por Moisés, sete semanas após a saída do cativeiro egípcio. Conclui-se que muitas das leis presentes no texto bíblico tenham sido criadas sob o impacto do efeito do cativeiro egípcio sobre o povo judaico. Encontra-se um número expressivo de leis que tratam de questões sociais que se referem ao pobre, ao estrangeiro, aos órfãos e viúvas, trabalhadores, atitudes de tolerância e benevolência, nos quais a lembrança do cativeiro egípcio é frequentemente mencionada através de um leitmotiv que funciona como um imperativo de lembrança “E lembrarás que servo foste na terra do Egito” (Dt 5,15) e que perpassa o texto bíblico em diversas passagens. Essa lembrança justifica todas as orientações da legislação social com o intuito de estabelecer procedimentos justos para com os menos favorecidos.

No livro de Rute, os costumes legais servem de pano de fundo fundamental aos eventos da narrativa. Os exemplos mais evidentes são a prática de respigar (cf. Rt 2), o goelato, o papel a ser desempenhado pelo goel (parente resgatador cf. Rt 2,20; 3,9.12-13; 4,4.6) e ainda o processo legal à porta da cidade (cf. Rt 4, 1-12). O fundo legal especificamente de respigar não apresenta ambiguidade entre o Pentateuco e o Livro de Rute. Em contrapartida, os temas sobre goelato e levirato passam por uma revisão legal ou ressignificação para adequar tais leis com a narrativa de Rute.

Portanto, o Livro de Rute une temas e preocupações presentes e constantes nas três festas judaicas de Pessach, Shavuot e Sucot (Shalosh Regalim) sobre os “direitos humanos” e as medidas socioprotetivas, além de refletir uma corrente universalista dentro do judaísmo pós-exílico.

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Notas

[1]O presente artigo é o resultado da Pesquisa de Pós-doutorado em Teologia Bíblica intitulada “Livro de Rute: o protagonismo feminino e a valorização das medidas socioprotetivas presentes na Torá”, realizada no Departamento de Teologia da PUCRio entre 2017 e 2018. Supervisão do Prof. Dr. Pe. Leonardo Agostini Fernandes.

[2] Ciclo de leitura sinagogal: “A leitura da Torá (Pentateuco) é realizada normalmente nas segundas, quintas e sábados. Este costume é uma forma de liturgia que data desde os tempos do retorno dos judeus do exílio babilônico no século VI a.E.C. A leitura também é parte do sistema integrado na liturgia de oração e estudo. A Torá é dividida em cinquenta e quatro partes chamadas de Parashá (“sessão”), no plural Parashiot. Deste modo, a cada semana é lida uma Parashá e ao final de um ano, a leitura é concluída e reiniciada ano após ano sucessivamente. A leitura da Parashá se inicia sábado à tarde, tem sua continuação às segundas e quintas e continuação, seguida de conclusão, sábado de manhã. A Torá, conjuntamente com outras partes do Tanach (Bíblia Hebraica), também é lida nos dias festivos, sendo os trechos escolhidos para esta leitura de alguma forma relacionados aos temas de cada festa. Os trechos lidos são divididos para que vários participantes possam ser chamados à leitura da Torá (aliá). Após a leitura da Torá (aliá leTorá), uma última pessoa é chamada sob o título de Maftir “aquele que conclui”, “aquele que encerra” para fazer a leitura da Haftará. O sentido literal de Haftará é “conclusão” e refere-se à leitura de trechos selecionados dos livros dos Profetas (Neviim). A Haftará é relacionada ao tema da leitura da Torá, permitindo uma compreensão mais profunda da leitura desta e dos dias festivos.”)

[3]De acordo com o Talmud (Baba Bathra, 14), os livros de Rute, Juízes, I e II Samuel são atribuídos a Samuel.

[4]Citação de datas: Segue a tendência internacional para pesquisas de culturas não cristãs: a.E.C. (antes da Era Comum) = a.C. (antes de Cristo) e E.C. (Era Comum) = d.C. (depois de Cristo).

[5]Datação exílica: Esta hipótese tem por base a abundância de “restos” aramaicos (aramaísmos), no arcaísmo de alguns costumes da história (cf. Rt 4,7), nas discrepâncias com a lei deuteronomista e em sua abertura universalista.

[6]O Levirato como abordado no Livro de Rute difere do texto de Deuteronômio 25. A questão será abordada mais adiante.

[7] H. Gunkel definiu o Livro de Rute como Novelle (cf. VÍLCHEZ LÍNDEZ, 1988, p. 30). O Livro de Rute se trata do que em língua alemã se denomina de Novelle, e que seria traduzido por “novela curta”, compreendida como um relato breve, de argumento fictício, simples e de poucos personagens (cf. NAVARRO PUERTO. 2011, p. 335).

[8]Cf. Js 22,19; Sl 85,2; Os 9,3; Jr 16,18; Ez 35,5

[9]Cf. Zc 7,9-10: Deus defende a viúva, o órfão, o migrante e o pobre. Sobre a causa da viúva e do órfão: Ex 22,21; Dt 24,21-22; Is 1,17.23; 9,16; Jr 7,6; 22,3; Ez 22,7; Sl 82,3; Zc 7,9. Sobre a causa do estrangeiro ou migrante: Ex 22,20; 23,9; Lv 19,10; 25,35; Dt 15,11; Am 2,6; 5,12; 8,6; Is 3,15; 10,13; 11,4; Zc 7,10. Sobre a causa do pobre: Ex 22,24; 23,11; Lv 19,10; 25,35; Dt 15,11; Am 2,6; 5,12; 8,6; Is 3,15; 10,13; 11,4; Zc 7,10.

[10]Noemi sem marido e sem filhos encontra-se em situação de grande abandono (cf. Is 47,8-9; 51 e Lm).

[11]Os textos bíblicos citados seguem conforme a Bíblia do Peregrino, indicada nas referências bibliográficas.

[12]Sendo da família de Elimelech (marido de Noemi), Booz poderia ser considerado um redentor/resgatador, ou seja, alguém que preserva a propriedade de um parente empobrecido (cf. Lv 25,29).

[13]Observa-se que as filhas não recebiam herança, pois o objetivo era a conservação do patrimônio dentro das famílias do mesmo clã, não permitindo o aumento ou diminuição de propriedade entre elas. No caso de quando o pai só tinha filhas, como as filhas de Salfaad, que morreu sem deixar herdeiro homem, as filhas tomaram a iniciativa e pediram aos chefes da comunidade Moisés e ao sacerdote Eleazar, o direito à herança para que o nome do seu pai não desaparecesse (cf. Nm 27, 1-11). O pedido é aceito pelos chefes (cf. Nm 27,7) decretando que uma filha pode herdar quando o pai morre sem deixar filho homem. Observa-se que em Nm 27 as mulheres tomam a iniciativa e ganham a causa. Trata-se de uma questão de sobrevivência e de identidade.

[14]. Destaca-se o trabalho de A. S. Viegas. Uma heroína chamada Rute: análise narrativa e intertextual de Rt 3. Tese doutoral, um trabalho único e de referência em língua portuguesa sobre o capítulo 3 do Livro de Rute.

[15]C. Meyers cita na nota de referência, os trabalhos de SASSON (1979, p.227) e JOUON (1986, p.12): De acordo com P. Jouon dos 85 dos versículos do Livro de Rute, 55 (isto é, quase dois terços do total) são diálogos.

[16]Trata-se de um terreno familiar – do qual Noemi e Rute herdaram dos seus respetivos maridos que faleceram – e deve ficar dentro da grande família ou clã. O direito e dever do resgate estava estabelecido segundo as relações de parentesco.

[17]A informação envolvendo a sandália revela a distância entre o narrador e os fatos narrados ou a “época fingida”. Na passagem de Dt 25,9, a questão da sandália é explicada em outros termos. Nesse caso era a própria mulher que manifesta seu desprezo pelo homem que não quer desposá-la em nome de seu cunhado falecido. A sandália torna-se desta forma símbolo de propriedade.

[18]A porta (ou portão) da cidade é o lugar onde o povo se reúne para tratar das questões do seu cotidiano (temas sociais, administrativos, comerciais e até mesmo religiosos).

[19]Grifo do autor.

[20]Sefirat Ha’Omer, a contagem de sete semanas entre os dois feriados, nos lembra simbolicamente que, de acordo com o pensamento judaico, o que importa não é libertar- -se de alguma coisa, mas libertar-se para alguma coisa. A liberdade não tem sentido se não for acompanhada do compromisso para com um ideal.

[21]O período que separa Pessach de Shavuot (sete semanas) é o período para que o grupo (judaico) se prepare para o recebimento da Torá (Pentateuco). No grupo cristão é o período de Ascensão que separa a Páscoa cristã de sua próxima data, Pentecostes (a festa de Shavuot ressignificada), que no contexto cristão é a comemoração da descida do Espírito Santo sobre os Apóstolos.