Psicologia islâmica

Uma visão panorâmica sobre modelos e concepções teóricas da psiquê humana

Resumo

A busca por novos paradigmas e epistemologias que atendam as demandas dos mais diversos grupos étnico-culturais tem sido uma tendência crescente no campo da psicologia. O uso de teorias universalizantes hegemônicas que por tanto tempo dominaram a Ciência, desconsiderando a influência da religião e da espiritualidade nas cognições, emoções e comportamentos do indivíduo, cria a necessidade de novas propostas epistemológicas a fim de abarcar tais singularidades. A inclusão da religiosidade/espiritualidade (R/E) nas práticas e intervenções terapêuticas tem sido encorajada pelos resultados positivos descritos pela literatura, tanto na esfera física quanto psíquica, o que inspira a necessidade de ampliação contínua do conhecimento neste campo. Esse cenário abre espaço para a conjugação de diversos saberes com a ciência psicológica em uma perspectiva multidisciplinar, entre os quais tem se destacado a psicologia islâmica. Este artigo é uma revisão de literatura que tem como objetivo apresentar as bases, marcos e elementos que contribuíram para a construção de alguns dos modelos teóricos da psicologia islâmica, analisando os avanços e desafios enfrentados na constituição deste campo de estudo. Diante disso, conclui-se que, apesar de o saber religioso não oferecer respostas para todas as indagações da ciência psicológica, ele pode agregar informações que ajudem na compreensão da psiquê humana e do estudo da alma. Embora seja um campo pouco explorado na ciência atual, a psicologia islâmica é uma epistemologia que possui suas raízes em saberes religiosos e filosóficos islâmicos milenares, tendo como proposta principal a construção de uma abordagem holística que integre as dimensões física, mental e espiritual.